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热心网友
今天给大家讲“眼、耳、鼻、舌、身、意”,“色、声、香、味、触、法”,即佛法中讲的“六根”和“六尘”。大家知道《心经》里有这些话。我们天天念经,我们只要在人间,我们的嘴巴就一定会受污染,如两舌、花言巧语、挑拨离间、说人家坏话等等。你的耳朵听人家的坏话,听不好的东西,你说会不会受污染?眼睛看那些不应该看的东西,是不是污染?脑子想那些不应该想的东西,是不是污染?鼻子闻那些不该闻的东西,也受到污染,香臭不分。很多人吃大蒜自己认为很香,闻到这个味道就很开心,这些人就是在人间的香臭不分。想想看吃过大蒜、洋葱的人,一讲话嘴巴出来的味道臭不臭啊?用嘴巴念经不就是个气场吗。
在世间,人的脑子想的事情会受污染,眼睛也会受到污染,耳朵也会受污染,嘴巴也会受污染,意念会受污染,什么东西都会受污染,你能逃得过吗?如果台长现在要救度众生,怕受污染,能一个人躲在山上自修吗?台长是不是一定要到凡尘来,一定要到这个所谓的梦幻世界、花花世界来救度众生?在救人的时候,要帮助大家把这些所有的不好的意念全部改掉,如果没有帮助到大家改掉身心的污染,那台长就不是一个好的修行人。
自身的佛性,要把他激发出来,然后你的六根才不会受到污染,因为你的佛性修出来了,然后你就会知道,我这个眼睛不该看的不看,耳朵不该听的不听,嘴巴不应该讲的不讲,脑子不该想的不想,也就是你知道什么是好,什么是坏,什么该看该做,什么不该看不该做了。如果这些都搞不清楚的话,不要说去救人家,你连自度都做不到,怎样才能度人呢?
如果躲在山上自修,你们知道这叫什么吗?*叫它是自我解脱法门。什么叫自我解脱?就是不管人家,自己到山上去好好修自己,只要我自己可以解脱,人家的事情与我无关,这样可以吗?学佛人应该到这个现实的世界里去救度众生,而在庙里、在山上有什么众生可以给你度啊?这不就是修自我解脱吗?那就是小乘佛法的一种。
如果你能到这个花花世界来接受这个考验,是因为你的境界提升了,如果境界不提升,只知道修好自己,不知道怎样去帮助人家,这个人是不是菩萨?是不是修的菩萨道?要记住学佛修心是一个境界的提升,如果这个人的境界没有达到一定的程度,他是修不好的,不要说修心了,连做人都做不好。如果没有一定的境界,你救度的众生,这个众生只能是你自己。你只能救你自己,而且救到一定的位置就上不去了,大家能明白吗?
所以在山上修行,表面上看,你的心灵没有受到污染,你的眼耳鼻舌身意“六根”没有受到污染,但是你的境界,如果没有达到一定的位置,你永远看到的是肤浅的东西。比如,一个人站在屋顶上修行,他的眼睛可以看到田野,如果前面有山,有高楼,他的眼睛怎么能越过呢?你在这个境界修得再好,也只能看到那些有限东西,等到你过世之后,也只能到这一层高度的天,可能是欲界天,是无法到更高层次的天。当你的境界跨越屋顶,站在山峰顶上修时,你不但看到了房顶,还看到了所有山的山顶。想想看你那个时候是什么境界?
*举例是要让你们明白其中的道理。如果心中不受污染,会感受到人有一个良好的根基,每个人修心都有一个根基,今天你学佛,明天他学佛,都有赖于一个根基。比如这个根基就是你的身体,如果身体不好(根基浅),你能爬上高的山峰吗?只有身体好的人,也就是根基好的人,才能爬上山峰,才能越修越高。
*告诉你们,在人间的修行是修菩萨法门。在山上的修行叫解脱法门。因为在山上是求自己解脱出来,我不要烦恼,我不要怎么样怎么样的。然而在人间修,那就不一样了,在人间修,首先要自修,把自己修得好,然后才能救度人家。在人间修,你不但要修自己,还要救度众生,这就是菩萨,菩萨的法门就是救度众生。
如果在人间修一定要记住,是有考验的,菩萨会给你一个考验。考验你,是不让你的六根接触六尘有污染,如果污染了,你就达不到菩萨的境界。一个人要通过考验才能救度众生,如果连人生各种困苦考验都不能通过,你怎么能救度众生呢?比如,这个人去劝说人家吃素,自己嘴巴里却吃着荤腥,这怎样去劝说人家吃素呢?这就叫境界,这就叫考验。如果你劝说人家修心,首先自己嘴巴不能胡说八道,你才有资格劝人家,常言道“榜样的力量是无穷的”,你才有资格救度众生。如果你连救度众生的资格都没有,你怎样用菩萨的身去救人呢?
你们知道很多真正功力大的老和尚,他可以到繁华的地方去修心,越吵闹的地方他照样可以打坐修心,他不会受外尘的影响,这就叫高僧,高的境界,高的修为,高功力。功力有赖于你的功德,功德越大的人,功力就越大,没有功德的人,就没有功力。*曾经给你们讲过功德是怎么来的?是从内心,是从心灵来的,当你的心已经经过了调整,你的心已经经过了洗涤,你才会有这个耐力,才坚持你的修心修佛之路,才不会活着像动物一样无知。一个人的修养,功德到了一定程度,什么事情都能耐得住,什么事情都能克制住,什么事情都能想得开,这就是境界的提升。
孔老夫子曾经说过一句话:“克己复礼。”很多人都以为克己复礼是恢复周公之礼,这是错误的理解。当时批判“克己复礼”是断章取义,说这个“礼”是恢复周公之礼,其实孔夫子讲的是恢复人的本性,这个“礼”是指由心而出来的,并不是一种礼节,而是你的心态,是要大家克服自己的毛病,来恢复你的本性。
告诉你们,这些圣人,都是菩萨转世的,只是叫法不同罢了。当年这些圣人到人间来救人,多辛苦,到处周游列国,到每一个国家去游说,和菩萨到处去救度众生不是一样的吗?那些*师全世界的跑,*现在是不是也在全世界的跑啊?我只不过跑起来不累,是利用现代先进的广播,电脑网络在全世界的“跑”,你们说是不是一样的?
记住古圣人都是菩萨下凡来救度众生的,所以我们要学习他们的精神。一个人要学会克制,如果一个人不懂得克制,怎么样恢复他的本性呢?从佛法上来讲这个“克”就是一个“戒”,只有持戒才能学佛法。如果这个世界大家不按照伦理伦常来做,你们想想看,这个世界将成为一个什么样的世界?现在恢复礼仪,恢复孔孟之道,就是恢复人的本性,但是离佛法还很远。
恭录 从六根六尘中谈境界的提升
热心网友
《经》曰:‘无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界乃至意识界’。是说对世间现象我们都要认识到它是无的、是空的。切莫误会以为这里说的无,是一无所有。假如这样理解的话,*岂不与现实相矛盾乎?对经中所说的无,我们还应该运用前面的公式。比如无眼耳鼻舌身意,如将它演译便是:眼不异空,空不异眼,眼即是空,空即是眼。耳鼻舌身意,色声香味触法亦复如是,即一一法都可以作这样的说明。
热心网友
这是佛教中的一种哲学观点,常用于描述空幻的世界。其基本含义是,我们的感官无法真正感知世界的本质,因为我们所感知到的一切都是主观的,不是客观存在的。
具体来说,这句话中的“无眼耳鼻舌身意”意味着我们的感官是有限的,无法真正感知世界的本质。我们的眼睛只能看到颜色和形状,耳朵只能听到声音,鼻子只能闻到气味,舌头只能尝到味道,身体只能感受到触感,意识只能思考和理解。因此,这些感官无法真正了解世界的本质。
而“无色声香味触法”则进一步强调了感官的局限性。我们所看到、听到、闻到、尝到、触摸到的世界,只是现象,而非本质。这个世界是由各种现象和感觉组成的,它们不断生灭变化,没有固定的实体和本质。因此,通过感官来了解世界的本质是不可能的。
这种观点的提出有助于人们摆脱对世界的执念和束缚,放下对事物的贪欲和执着,从而更好地修心养性,达到解脱的境界。