花了几个月的时间，《道德经》又过了一遍，确切地说是完整背诵了一遍。
如果说第一遍阅读是俯视，是粗略了解概貌，那么第二遍算是深入丛林，开始身临其境地去体味《道德经》里的奥妙。《道德经》既然称之为“经”，以我之鲁钝就算诵读很多遍，也只能是高山仰止，并不敢说掌握了其中几成的智慧，但还是可以斗胆写写读后收获。
都说《道德经》是中国哲学的鼻祖，其中有大量朴素辩证法思辨哲学观点。老子的那些话语如果放在他所生活的春秋战国时代，想必都是大白话。没有非常严密的逻辑，但句句都富含哲理。
也许他本人并没有我们想象的那么超脱，他的大多数的观点都是说给当时的诸侯王们听的。比如如何无为而治，比如如何爱民治国，比如如何治军打仗，等等。苦口婆心，用心良苦，还是希望当时的君王们为天下着想，为苍生着想。在他仙风道骨的外表下还是一颗忧国忧民的赤子心。只是不同于孔孟的“仁”“义”，老子希望侯王将相从根本入手，从“道”和“德”入手。他是不屑于提“仁”和“义”的，他说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”也就是说“道”和“德”之后的“仁”、“义”、“礼”每况愈下，老子是不会去提倡的。他只规劝侯王将相做“好”的事，并告诉他们什么是“好”，至于具体用什么样的程序去做到“好”他并不管，实际上他也是讨厌规则的，他认为只要深刻地认识了“道”和“德”并按其内涵行事就行了，并不需要一定的规式。
在《道德经》第八十章“小国寡民”里讲“小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙;虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”什么意思呢?小国寡民，自福自足，用不着买卖，就算有计量器具也用不着;大家都看重死亡，都不想远行，就算有车有马，也没有人原意去乘之远行;就算有军队，也没地方去打仗，用不着了;人们也用不着有知识，回归到结绳记事的状态。他认为这就是理想社会的样子。
所以，老子尊“道”贵“德”，并不提倡“仁义礼智”。但后来的孔子却是从“仁礼”处入手，他希望侯王将相要“仁”，并以“礼”制来约束、规化人民。他们两者所占的高度不一样。
比较老子和孔子本意是给老子和他的《道德经》找一个坐标。老子及他提倡的“道”或以他为宗师的道教在哲学体系里的坐标在《厚黑学》中李宗吾有过精彩的论述。按李宗吾的观点，我可以画一个坐标，老子的思想处在“0”的位置，如果按人生来比喻，这个位置也正好是婴儿刚出生的时间。老子特别崇尚如如婴儿般的无为，他认为婴儿“骨弱筋柔”却能“握固”，“终日号而不嗄”，整天号哭但嗓子不哑，“未知牝牡之和而全作”，不知男女之事却能全博。所以他认为婴儿的状态是人生中最好的状态，所以他提倡的修行也是让人致虚守静，复归于婴儿。
老子的思想也不全是让人退回到婴儿状态，他还教大家入世，教大家如何爱民治国，如何用兵打仗。他的思想进可入世，退可出世。也就是说在那个坐标上，“道”可往后，是正数，是入世;“道”可从“0”点往前是负数，是出世。佛教的“释”道则是一味地教人们如何出世，让人们坐地成佛，追求虚无的极乐世界，也就是教人们一门心思研究坐标那个“0”点之前的世界。“儒”教的思想则是将如何入世、入仕，讲的都是“0”之后的正数世界里的事。道教思想刚好处在中间，进可至正数世界，退可去负数世界。
《道德经》也许还该有别的坐标，比如从哲学体系及中华文化的出发点，它与《易经》同样处于中华哲学体系乃至文化体系的金字塔尖，但二者内在逻辑结构不同，《道德经》同于《论语》，都是先哲语录合集，富含哲理、富含智慧，但前后文间并没有严密的逻辑。只是《道德经》比《论语》视角更高远，更注重哲学思辨而已。而《易经》集合了无数代先哲的智慧，前后卦或每一卦六爻之间都有严密的逻辑关系。先天八卦成于伏羲，后天八卦成于周文王，再经周公及后来的孔子完善卦辞卦爻，才呈现出今天我们看到的《易经》的面貌，俨然是一部结构精巧、逻辑严密的科学巨著。《易经》中也包含丰富的哲学智慧，不同于《道德经》的笼统辩证哲学观点，《易经》不但讲道理，还告诉你怎么去做，《易经》里的道理是可以推算的，可以量化的。
《道德经》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇构成，《易经》也是由上部两部组成，上部自“乾”卦至“离”卦共三十卦讲天道，下部自“咸”卦至“未济”卦共三十四卦讲人道。前后卦之间有严密的逻辑关系，比如自“咸”卦至“既济”卦的人道部分，俨然就是人一生起起伏伏的过程。
言归正传，还是说《道德经》吧，老子认为宇宙中存在着一种叫“道”的东西，说不清，道不明，就像宇宙大爆炸前的宇宙。按爱因斯坦的相对论，宇宙源自一次大爆炸，大爆炸前的宇宙很小，无限小，就是一个质子，一个中子，比这还要小，某一时刻这个无限小的东西大爆炸，然后无限扩张，才形成了宇宙，今天的宇宙还在无线膨胀中，是大爆炸的延续。那么大爆炸之前的宇宙是什么样子呢?爱因斯坦说不研究，因为他的相对论只适合于宇宙产生之后的时空。但按我们的认知去理解，既然宇宙来自于一个无限小的质子或中子或更小的什么子，但总归是“有”，那么这个无限小的子从何而来呢?难道突然间从“无”中产生了吗?
我认为老子说的这个“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙，混混沌沌，什么也没有。至于是不是什么也没有，我们也不去探究，也无法探究，反正知道它是一切宇宙万物的来源。这个“道”有两部分组成，大爆炸前的我们不知道的那部分叫“无”，大爆炸之后，开始有实物之后的部分叫“有”，是可以描述的那部分“道”。但这种我们可以看见、可以摸着、可以闻到的“道”已经不是大爆炸之前的那个“道”，但它还是那个“道”，只是表现形式不同罢了。总的来说，大爆炸之前的“无”和大爆炸之后的“有”都是老子认为的“道”，只是“同出而异名”罢了。
这就引出了老子思想体系里非常重要的两翼“有”和“无”，老子的很多哲学观点都是从“有”和“无”相辅相成的角度在阐释朴素的道理。
比如我最喜欢的第十一章“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”“有之以为利，无之以为用。”用陶泥做成了一个器具，围成了一个空的或“无”的区域，正因为有中空的“无”，我们才可以把它拿来当器具使用。
简直就是醍醐灌顶啊，对我们有用的不是陶泥本身，而是由它围成那块空的空间。所以做什么事不能太满，所以不能把一天中所有的零碎时间全用来刷头条，所以不能让组织总是绷紧神经，一定要留白，只有留白的自我、组织才是“有用”的。
陶泥没用吗?其实也有用，“有之以为利，无之以为用”，陶泥是“有”，是我们已经得到的利益，是为我们提供便利的东西，但我们的根本目的不是要得到这部分便利，而是以这份“便利”为抓手，由其围成或引申出的那部分空的东西才是我们需要的。所以学习知识只是得到了有型的便利，由知识孵出的智慧才是我们根本上去追求的东西。
第五章“天地不仁”中老子以风箱作比喻，“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不淈，动之愈出，多闻数穷，不如守中。”他说天地就像分箱，不动的时候是虚无的，蕴含着无穷能量但不会溢出，只有动起来时其中的能量才会源源不断地输出。但是动得快了也不行，太快了反而没风了，保持一个适中的速度最好。在这句话中的意涵很能代表老子的哲学思想，纵观全书，老子在很多方面都在追求“虚而不淈，动之愈出”的境界。
换个角度来看，构成风箱的木头箱子以及箱内的风板是“有”，是组成风箱必不可少的实物部分，但这个木箱围成的中空部分，也就是那部分“无”的部分才是对我们有用的。以木为器，当其无有器之用。这个风箱到底好不好用，取决于做成它的木板的质量，取决于内部风板与母板间的密封性，取决于里面的风板上扎的是鸡毛还是鸭毛或其他什么毛，只有恰到好处的木板和风板及鸡毛构成的风箱才会给人提供最便利的器，越便利的器具才能形成最好的“无”，所以“实”和“虚”是相辅相成的，“有”和“无”是相辅相成的。人法地，地法天，我们当然应该效法风箱所蕴含的哲理，以辅自身之修为。
老子认为我们要像圣人一样去自修。圣人是什么样的?圣人就像小孩手里的彩泥，一团混沌，没有形状，自我收缩。只有需要时才变成各种器物。以经为证：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮，若畏四邻。严兮，其若客。涣兮，若冰之将释。敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。混兮，其若浊。”又说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海;飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”
站在实用的角度，管理一个团队或公司该如何管呢?老子的答案是“处无为之事，行不言之教”。我的理解，最好的管理是不管，最好的说教是不说。但老子的话当然要按他的有无相生的辩证思维去理解，不能只看表面文字的意思。什么是最好的管理?当然是“不主动”的管和教，那就是要完善管理制度，培养优良的企业文化，先把这部分有的部分做好，才能让制度去按无形的方式去管，让文化去潜移默化地影响，这样才能管教于无形。
一个企业或一个人，在现实中免不了竞争。那怎样的竞争才是最好的竞争呢?老子以水为喻，水善利万物而不争，水虽然不会去争，但是它会去占位，常处众人之所恶。因为处众人之所恶，所以没人跟它争。它原意处在别人所厌恶“下”，所以不用去争一溪一江，却能汇聚百川，成为百谷王。
所以企业或个人的竞争，也要像水一样，避开竞争，另辟蹊径，以无为的方式胜敌于无形，才是最好的竞争，这就是所说的差异化竞争。
那么我们平时为人处事该遵循怎样的哲学呢?老子说：“曲则全，枉则直;洼则盈，弊则新;少则得，多则惑。”又说：“将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固举之;将欲取之，必固予之。”一句话，就是正事反做，欲擒故纵。
如何增长自己的修为呢?老子说：“不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”真正决定一个人高度的是他的宽度、厚度。积淀足够厚重，才能抓住事物的本质，才能不出户而知天下，这点暗合我发明的“⊥”这个符号，底部的一横代表了支撑面，是基础，是眼界，是阅历;而那一竖就是我们的专业技能，是我们纵向钻研及解决问题的能力，是我们前进的路途。只有底部的一横足够宽广，才能那一竖上走得更远。反之，则事倍而功半，甚至徒劳无功。
以上算是这轮学习《道德经》的一点感悟，记录以自省。《道德经》包罗万象，岂是我一篇短文能说全面的，且行且学，且学且悟。
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