保护非遗,让我们的民族文化永不断流

保护非遗，让我们的民族文化永不断流

作者：苑利

来源：《教育家》2019年第10期

中华文化源远流长，祖先给我们留下了灿若星河的文化遗产，这其中既包括物质文化遗产，也包括非物质文化遗产。与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产是一种“活态文化”，是我们中华民族不竭的精神财富。可以说，如果没有非遗的话，我们的文化就会断流，我们的社会发展就会滞后。由此可见，能不能保护好非物质文化遗产，对于我们来说是非常重要的。究竟该如何有效保护“非遗”？针对这个问题，我认为：“非遗”保护最简单的办法就是保护传承人，也就是把它保护在传承人的头脑里，让传承人带徒弟，一代一代传下去。 什么是非物质文化遗产

从传承主体看，非物质文化遗产必须以杰出传承人为依托，没有杰出传承人的不能认定为非物质文化遗产。

从传承时限看，非物质文化遗产必须具有悠久历史，时间不足百年者不能认定为非物质文化遗产 。

从传承形态看，非物质文化遗产必须是以活态形式传承至今的。那些历史上确实存在，但并没有以活态形式传承至今的不能认定为非物质文化遗产。

从传承的原生程度看，非物质文化遗产必须是原汁原味传承至今的。那些已经被改编或改造过的，也不能称之为“非物质文化遗产”。

从传承对象的品质看，非物质文化遗产必须是一种重要的民族文化财富，没有重要价值者不能认定为非物质文化遗产 。

从传承范围看，非遗只分布在六个领域：民间文学、表演艺术、工艺美术、; ;工艺技术、传统仪式、传统节日。

总之，所谓非物质文化遗产，是指人类在历史上创造，并以活态形式原汁原味传承至今的，具有各种重要价值的表演艺术类、工艺技术类和节日仪式类传统文化事项。 为什么要保护非物质文化遗产

至于为什么要保护非遗，主要是因为其有保护的价值。

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首先，非遗具有历史价值，这是指在帮助人类认识历史过程中所体现出来的独特价值。历史价值是非遗的最大价值，但非遗保护目前面临着濒危性、唯一性、不可再生性等危机，如苗族舞蹈、井陉拉花、木版年画等。

其次，非遗具有艺术价值。非物质文化遗产的艺术价值，是指可以帮助我们认识不同历史时期以及不同地域间审美生成规律与演变规律过程中所呈现出来的独特价值。非遗可以帮助我们认识一个地区的艺术特点，也可以帮助我们认识不同时代的艺术特点。

再次，非遗具有科学价值。其科学价值是指非物质文化遗产在帮助我们解读人类历史上所创各种科技成就时的独特认识价值。非遗是人类历经千百年积淀起来的文化精华，可以代表一个国家最高的工艺水平。

第四，非遗具有社会价值。非物质文化遗产的社会价值，是指非物质文化遗产在推动社会发展、调节人际关系、建立和谐社会的过程中所呈现出的某种社会价值。

最后，非遗具有借鉴价值。非遗是当代文化的源泉，可以为我们新文化、新艺术、新科学、新技术的创造提供参考和借鉴，这包括对民间文学的借鉴，对民间音乐的借鉴，对民间绘画的借鉴等。

怎样保护非物质文化遗产

中华文明具有五千年的光辉历史，非遗星罗棋布，浩如烟海，文化样式千姿百态，文化底蕴博大精深。国家有关领导及广大文艺工作者以及那些默默无闻的传承人，都感到保护非遗意义深远，责任重大而道路艰难。非遗保护可以说迫在眉睫，该如何保护好非遗，这是需要我们研究、思考、讨论的一个重大课题。非遗保护要遵循如下原则。

一是以人为本原则。与文物不同，非遗的传承是需要活态载体的，这个载体就是传承人。他们是非遗的传承者，没有传承人，非遗就不可能得到很好的传承。

二是原汁原味保护原则。一件东西能历经千百年传承下来，一定是好东西，有的用文字固定下来，如《佛像造像经》;有的用谚语固定下来，如“红配黄，亮堂堂”;有的用传统规矩固定下来，如抄纸。传承人的本职工作，不是创新而是传承。社会是发展的，为了更快更好地发展，一定要将人分为两类：一类负责传承，一类负责创新。我们要做的就是原汁原味地保护非遗，不要随便改。

三是整体性保护原则。“整体性保护”原则包括两个方面：对非物质文化遗产自身实施整体保护;对非遗赖以生存的空间实施整体保护。首先，要对非遗自身实施整体保护。任何一项非物质文化遗产，都是由多种技能、技艺或是工序共同构成的，只保护其中的某一项或某几项工

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艺，不保护其他工艺，就不可能保护好非物质文化遗产。其次，要对非遗周边环境实施整体保护。

四是活态保护原则。是指民间社会利用它的固有的传承力，让非物质文化遗产以活的形式代代相传。对非物质文化遗产实施“物质化”保护固然重要，但这只是记录、记忆，而没有考虑如何让非物质文化遗产活下来。活态传承所解决的主要是如何让非物质文化遗产活下来的问题。非物质文化遗产保护，就像池中之鱼，它要自由生长，记录、收藏固然重要，但最终目的是活态传承。

五是独特性保护原则。所谓“文化”，是指一个民族在长期的社会发展过程中所形成的一整套特定的生活方式与生产方式。由于每个民族历史传统不同、生存空间不同，他们为适应上述环境所创造出的各种文化也会呈现出明显的差别，从而形成文化的多样性与地域文化的独特性。大家的任务，就是保护好自己的特色，而不是被别人同化。

将传统教育纳入正规教育的过程中，要充分考虑到中国文化的多样性与中国地域文化的独特性。应充分调动地方的积极性，把各地标志性的文化遗产找出来，再由专家选择进入课堂。这样，各地的文化精品就可以通过主流教育的途径传承下去。

六是濒危遗产优先保护原则。作为非遗保护基本原则，择优保护当然是我们永远的追求。但依据我国现有国力，我们还不可能将所有遗产都一股脑儿地保护起来。这就要求我们分清轻重缓急，集中人力、物力、财力，将那些已经处于濒危状态的非遗项目及时而有效地抢救下来，为今后人类新文化的创造保留下更多资料。

以往，我们一讲起中国文化名人，便会想到孔子、孟子。但除他们的学说之外，中国的其他传统文化也很发达，如中华料理、東方建筑、戏剧、舞蹈、杂技、传统工艺、农耕技术等，这些都并非来自孔孟的真传。可见，除孔孟之外，还有很大一批人，在中华文明的创造与传承过程中，也曾发挥过并且现在也依然在发挥着重要作用。在我看来：他们正是那些不为史学家关注的艺人、匠人，甚至是巫师、祭司。中国人要想搞清自己的文化家底，不关注这样一群人是不行的。